Aqidah Thahawiyyah

 Alhamdulillahi Rabbil ‘Alamin Al-‘Allamah Hujjatul Islam Abu Ja’far Al-Warraq Ath Thahawi -di Mesir- berkata : “Inilah penuturan keterangan tentang aqidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah, menurut mahdzab para ahli fiqih Islam : Abu Hanifah An-Nu’man bin Tsabit Al-Kufi, Abu Yusuf Ya’qub bin Ibrahim Al-Anshari dan Abu Abdillah Muhammad bin Al-Hasan Asy-Syaibani Ridwanallahu ‘alaihim ajma’in, beserta pokok-pokok keagamaan yang mereka yakini dan mereka gunakan untuk beribadah kepada Allah Rabbil ‘alamin.”[1]

1. Kami menyatakan tentang tauhid kepada Allah, berdasarkan keyakinan semata-mata berkat taufiq Allah : Sesungguhnya Allah itu Maha Tunggal, tiada sekutu bagi-Nya.
2. Tiada sesuatupun yang menyamai-Nya.
3. Tiada sesuatupun yang dapat melemahkannya.
4. Tiada yang berhak untuk diibadahi selain diri-Nya.
5. Yang maha terdahulu tanpa berawal, yang maha kekal tanpa pernah berakhir.
6. Tak akan pernah punah ataupun binasa.
7. Tak ada sesuatupun yang terjadi, melainkan dengan kehendak-Nya.
8. Tak dapat digapai oleh pikiran, tak juga dapat dicapai oleh pemahaman.
9. Tidak menyerupai makhluk-Nya.
10. Yang maha hidup tak pernah mati, yang maha terjaga dan tak pernah tertidur.
11. Mencipta tanpa merasa membutuhkan (kepada ciptaan Nya), membagi rezeki tanpa mengharapkan imbalan.
12. Mematikan tanpa gentar dan membangkitkan (setelah mati) tanpa kesulitan.
13. Dia telah memiliki sifat-sifat itu semenjak dahulu, sebelum mencipta. Dengan terciptanya para makhluk, tak bertambah sedikitpun sifat-sifat-Nya. Yang selalu tetap dengan sifat-sifat-Nya semenjak dahulu tanpa
14. Nama-Nya Al-Khaliq sebagai Pencipta, tidaklah disandang-Nya baru setelah Dia mencipta makhluk makhluk-Nya. Dan namanya Al-Bari (Yang Menjadikan) tidaklah diambil baru seusai Dia menjadikan hamba hamba-Nya.
15. Dia-lah pemilik sebutan Al-Rabb (Pemelihara), dan bukanlah Dia Marhub atau yang dipelihara. Dia juga pemilik sebutan Al-Khaliq dan bukanlah Dia sebagai makhluk.
16. Sebagaimana Dia adalah Dzat yang menghidupkan segala yang mati (Al-Muhyi), Dia-pun berhak atas sebutan itu, dari sebelum menghidupkan mereka. Demikian juga Ia berhak menyandang sebutan Al-Khaliq sebelum menciptakan mereka.
17. Untuk itulah, Dia-pun berkuasa atas segala sesuatu, sementara segala sesuatu itu berharap kepada-Nya. Segala urusan bagi-Nya mudah, dan Dia tidaklah membutuhkan sesuatu. Firman-Nya : “Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (Asy-Syura : 11).
18. Dia menciptakan makhluk dengan ilmu-Nya.
19. Dia menentukan takdir atas mereka.
20. Dia menuliskan ajal kematian bagi mereka.
21. Tiada sesuatupun yang tersembunyi bagi-Nya sebelum Dia menciptakan mereka. Bahkan Dia mengetahui apa yang akan mereka kerjakan, juga sebelum menciptakan mereka.
22. Dia memerintahkan hamba-hamba-Nya untuk ta’at dan melarang mereka melakukan maksiat.
23. Segala sesuatu berjalan sesuai dengan takdir dan kehendak-Nya, sedangkan kehendak-Nya itu pasti terlaksana. Tidak ada kehendak bagi hamba-Nya melainkan memang apa yang dikehendakinya. Apa yang Dia kehendaki, pasti terjadi. Dan apa yang tidak Dia kehendaki tak akan terjadi.
24. Dia memberi petunjuk siapa saja yang Dia kehendaki, memelihara dan memeliharanya karena keutamaan-Nya. Dia juga menyesatkan siapa yang Dia kehendaki, menghinakan seseorang dan menghukumnya berdasarkan keadilan-Nya.
25. Seluruh makhluk dibawah kendali kehendak Allah di antara kemurahan, keutamaan dan keadilan-Nya. 
26. Dia mengungguli musuh-musuh-Nya dan tak tertandingi oleh lawan-lawan-Nya.
27. Tak seorang pun mampu menolak takdir-Nya, menolak ketetapan hukum-Nya, atau mengungguli urusan-Nya.
28. Kita mengimani semua itu, dan kitapun menyakini bahwa segalanya datang daripada-Nya.
29. Sesungguhnya Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam adalah hamba-Nya yang terpilih, Nabi-Nya yang terpandang dan Rasul-Nya yang diridlai.
30. Sesungguhnya beliau adalah penutup para Nabi ‘Alaihimu As-Sallam.
31. Dia pemimpin orang-orang bertaqwa.
32. Dia penghulu para Rasul.
33. Kekasih Rabb sekalian alam.
34. Segala pengakuan sebagai Nabi[2] sesudah beliau adalah kesesatan dan hawa nafsu.
35. Beliau diutus kepada golongan jin secara umum dan kepada segenap umat manusia, dengan membawa kebenaran, petunjuk dan cahaya yang terang.
36. Sesungguhnya Al Qur’an adalah Kalamullah, berasal dari-Nya sebagai ucapan yang tak diketahui kaifiyah (bagaimana)nya, diturunkan kepada Rasul-Nya sebagai wahyu. Diimani oleh kaum mu’minin dengan sebenar benarnya. Mereka menyakininya sebagai kalam Illahi yang sesungguhnya. Bukanlah sebagai makhluk sebagaimana ucapan hamba-Nya. Barangsiapa yang mendengarnya dan itu sebagai ucapan makhluk, maka ia telah kafir. Allah sungguh telah mencelanya, menghinanya dan mengancamnya dengan Naar (Neraka) Saqar. Dimana Allah berfirman : “Aku akan memasukkan ke dalam (Naar) Saqar.” (Al-Muddatsir : 26). Allah mengancam mereka dengan Naar Saqar, tatkala mereka mengatakan : “Ini (Al Qur’an) tidak lain hanyalah perkataan manusia.” (Al-Muddatsir : 25). Dengan itu kitapun mengetahui bahwa Al Qur’an itu adalah kalam (ucapan) Pencipta manusia dan tidak menyerupai ucapan manusia.
37. Barangsiapa yang mensifati Allah dengan kriteria kriteria manusia, maka dia sungguh telah kafir. Barangsiapa yang memahami hal ini niscaya dia dapat mengambil pelajaran. Akan dapat menghindari ucapan yang seperti perkataan orang-orang kafir, dan mengetahui bahwa Allah dengan sifat-sifat-Nya tidaklah seperti makhluk-Nya.
38. Melihat Allah adalah hak pasti bagi Ahli Jannah (penduduk syurga) tanpa dapat dijangkau oleh ilmu manusia, dan tanpa manusia mengetahui bagaimana memahami hal itu sebagaimana dinyatakan Rabb kita dalam Al Qur’an : “Wajah-wajah (orang mu’min) pada waktu itu berseri-seri. Mereka betul-betul memandang kepada Rabb mereka.” (Al-Qiyanah : 22-23). Pengertian (sebenar)nya adalah sebagaimana yang dikehendaki dan diketahui oleh Allah. Setiap hadits shahih yang diriwayatkan dalam persoalan itu, pengertian sesungguhnya adalah sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah. Tidak ada tempatnya kita terlibat untuk mentakwilkannya dengan pendapat pendapat kita, atau menduga-duga saja dengan hawa nafsu kita.
39. Sesungguhnya seseorang tidak akan selamat dalam agamanya sebelum ia berserah diri kepada Allah dan Rasul-Nya, dan menyerahkan ilmu yang belum jelas baginya kepada orang yang mengetahuinya.
40.  Sesungguhnya Islam hanyalah berpijak di atas pondasi penyerahan diri dan kepasrahan kepada Allah.
41. Barangsiapa yang mencoba mempelajari ilmu yang terlarang; tidak puas pemahamannya untuk pasrah, maka ilmu yang dipelajarinya itu akan menutup jalan baginya untuk memurnikan tauhid, menjernihkan ilmu pengetahuan dan membetulkan keimanan.
42. Maka menjadilah ia orang yang terombang-ambing, antara keimanan dan kekufuran, pembenaran dan pendustaan, pengikraran dan pengingkaran. Selalu kacau, bimbang, tak bisa dikatakan ia membenarkan dan beriman; tak juga dapat dikatakan kafir dan ingkar.
43. Tidak sah keimanan seseorang yang mengimani bahwa penghuni jannah akan memandang Rabb mereka, yang semata-mata ditegakkan di atas prasangka (keragu raguan) menganggapnya sebagai ‘praduga’ atau takwil dengan pemikirannya. Karena penafsiran ‘penglihatan’ itu dan juga penafsiran yang disandarkan kepada Rabb, haruslah tanpa mentakwilkannya dan dengan kepasrahan diri. Itulah sandaran dien/keyakinan kaum muslimin.
44. Barangsiapa yang tak menghindari penafian Asma’ dan shifat Allah atau menyerupakan-Nya dengan makhluk Nya, dia akan tergelincir dan tak akan dapat memelihara kesucian diri.
45. Sesungguhnya Allah yang Maha Tinggi lagi Maha Mulia, tersifati dengan sifat Wahdaniyah (Maha Tunggal), tersifati dengan sifat Fardaniyah (ke-Maha Esa-an). Tak seorangpun dari hamba-Nya yang menyamai sifat-sifat tersebut.
46. Maha suci diri-Nya dari batas-batas dan dimensi makhluk atau bagian dari makhluk, anggota tubuh dan perangkat-Nya. Dia tidak terkungkungi oleh enam penjuru arah yang mengungkungi makhluk ciptaan-Nya.
47. Mi’raj (naiknya Nabi ke Sidratul Muntaha) adalah benar adanya. Beliau telah diperjalankan dan dinaikan (ke langit) dengan tubuh kasarnya dalam keadaan sadar; dan juga ke tempat-tempat yang dikehendaki Allah di atas ketinggian. Allah-pun memuliakan beliau dan mewahyukan kepadanya apa yang hendak Dia wahyukan. “Tidaklah hatinya mendustakan apa yang dilihatnya.” (An-Najm : 11). Semoga Allah melimpahkan shalawat dan salam atas diri beliau di dunia dan di akhirat.[3]
48. Haudh (telaga) Al Kautsar yang dijadikan Allah kemuliaan baginya -dan pertolongan bagi umatnya adalah benar adanya.
49. Syafa’at yang diperuntukkan Allah bagi mereka adalah benar sebagaimana diriwayatkan dalam banyak hadits.
50. Perjanjian yang diikatkan Allah atas diri Adam dan anak cucunya (sebelum mereka dilahirkan-pent.) adalah benar adanya.
51. Semenjak zaman yang tak berawal, Allah telah mengetahui jumlah hamba-Nya yang akan masuk Jannah dan yang akan masuk Naar secara keseluruhan. Jumlah itu tak akan bertambah atau berkurang. Demikian juga halnya perbuatan-perbuatan mereka yang telah Allah ketahui apa yang akan mereka perbuat itu (juga tak akan berubah).
52. Setiap pribadi akan dimudahkan menjalani apa yang sudah menjadi kodratnya, sedangkan amalan-amalan itu (dinilai) bagaimana akhirnya. Orang yang berbahagia adalah orang yang berbahagia dengan ketentuan kodratnya. Demikian juga orang yang binasa adalah yang celaka dengan ketentuan kodratnya.
53. Asal dari takdir adalah rahasia Illahi yang tak diketahui hamba-hamba-Nya. Memberat-beratkan diri menyelidiki hal itu adalah sarana menuju kehinaan, tangga keharaman dan mempercepat penyelewengan. Waspadai dan waspadailah seluruh pendapat-pendapat, pemikiran pemikiran dan bisikan-bisikan tentang takdir tersebut. Sesungguhnya Allah menutupi ilmu tentang takdir-Nya agar tak diketahui makhluk-Nya dan melarang mereka untuk mencoba menggapainya. Sebagaimana yang difirmankan-Nya : “Dia (Allah) tidak ditanya tentang apa yang diperbuat-Nya, dan merekalah yang akan ditanya.” (Al-Anbiyaa’ : 23). Barangsiapa yang bertanya : “Kenapa Dia lakukan itu ?” Berarti ia menolak hukum Al-Qur’an. Barangsiapa menolak hukum Al-Qur’an, berarti ia termasuk orang orang kafir.
54. Inilah sejumlah persoalan yang dibutuhkan oleh orang orang yang hatinya terang dari kalangan para wali Allah. Itulah derajat orang-orang yang mendalami ilmunya. Karena ilmu itu ada dua macam yaitu: ilmu yang dapat digapai makhluk (ilmu agama) dan ilmu yang terselubung baginya (ilmu ghaib). Mengingkari ilmu yang pertama berarti kekufuran. Dan mengaku-aku memiliki ilmu yang kedua juga kekufuran. Keimanan itu hanyalah terpatri dengan menerima ilmu yang harus digapai manusia, dan menghindarkan diri dari mencari ilmu yang terselubung.
55. Kita juga mengimani adanya Al-Lauh Al-Mahfudz, Al Qalam dan segala yang tercatat di dalamnya.
56. Seandainya seluruh makhluk bersepakat terhadap suatu urusan yang telah Allah tetapkan untuk terjadi, agar urusan itu batal, mereka takkan mampu untuk merubahnya. Sebaliknya seandainya mereka berkumpul menghadapi urusan yang telah Allah tetapkan untuk tidak terjadi, agar urusan itu terjadi, meekapun tidak akan mampu merubahnya. Qalam (catatan) Allah telah ditetapkan untuk segala sesuatu yang akan terjadi sampai datangnya Hari Kiamat.
57. Sesuatu yang -ditakdirkan- tidak akan menimpa seorang hamba, maka tidak akan menimpanya. Dan yang akan mengenainya, maka tidak akan meleset.
58. Hendaknya seorang hamba tahu bahwa ilmu Allah telah mendahului segala sesuatu yang akan terjadi pada makhluk-Nya. Dia telah menentukan takdir yang baku yang tak bisa berubah. Tak ada seorang amkhlukpun baik di langit maupun di bumi yang dapat membatalkan, meralatnya, menghilangkannya, merubahnya, menggantinya, mengurangi ataupun menambahnya.
59. Itulah buhul ikatan keimanan dan dasar-dasar ma’rifat dan pengakuan terhadap ke-Esa-an dan ke-Rububiyyah an Allah ‘Azza wa Jalla. Sebagaimana yang difirmankan dalam Al-Qur’an : “Dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi rapinya.” (Al-Furqan : 2). Dan firman-Nya : “Dan ketetapan Allah itu suatu ketetapan yang pasti berlaku.” (Al-Ahzab : 38).
60. Maka celakalah orang yang betul-betul menjadi musuh Allah dalam persoalan takdir-Nya. Dan mengikut sertakan hatinya yang sakit untuk membahasnya.[4]
61. ‘Arsy dan Kursiy-Nya adalah benar adanya.
62. Dia tidak membutuhkan ‘Arsy-Nya itu dan apa yang ada di bawahnya. Dia menguasai segala sesuatu dan apa apa yang ada di atasnya. Dan dia tidak memberi kemampuan kepada makhluk-Nya untuk menguasai segala sesuatu.
63. Kita juga menyatakan dengan penuh keimanan dan penyerahan diri bahwa sesungguhnya Allah telah menjadikan Nabi Ibrahim sebagai kekasih-Nya dan mengajak Nabi Musa untuk berbicara dengan sebenar benarnya.
64. Kita mengimani para Malaikat, para Nabi dan kitab-kitab yang diturunkan kepada para Rasul. Kita pun bersaksi, bahwa mereka berada di atas kebenaran yang nyata.
65. Kita menyebut mereka yang (shalat) menghadap kiblat kita dengan (sebutan) kaum muslimin dan kaum mu’minin selama mereka mengakui apa yang dibawa oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dan membenarkan segala apa yang beliau ucapkan dan beritakan.
66. Kita tidak akan mempergunjingkan Allah dan tidak membantah (ajaran) dien Allah.
67. Kita tidak menyanggah Al-Qur’an dan bersaksi bahwa ia adalah Kalam Rabbul ‘Alamin, diturunkan dengan perantaraan Ruhul Amin (Malaikat Jibril), lalu diajarkan kepada Penghulu para Nabi yaitu Muhammad shallallahu 'alaihi wa ‘ala alaihi ajma’in (salaaman tasliman katsiran). Ia adalah Kalam Illahi yaitu yang tak akan dapat diserupakan dengan ucapan makhluk-makhluk Nya. Kitapun tidak mengatakannya sebagai makhluk dan (dengan itu) tidak akan menyelisihi jama’ah kaum muslimin.
68. Kita tidak mengkafirkan Ahli Kiblat (kaum muslimin) hanya karena suatu dosa, selama dia tidak menganggapnya sebagai sesuatu yang dihalalkan. Namun kita juga tidak mengatakan bahwa dosa itu sama sekali tidak berbahaya bagi orang yang melakukannya selama ia masih beriman.
69. Kita mengharapkan agar orang-orang yang berbuat fajir dari kalangan mu’minin dapat diampuni dosa-dosa mereka dan dimasukkan Jannah karena rahmat-Nya, namun kita tidak menganggap mereka aman dari siksa Nya.
70. Merasa aman dari siksa, atau putus asa dari ampunan Allah, keduanya dapat mengeluarkan dari Islam. Jalan yang benar bagi orang Islam adalah antara keduanya
71. Seorang hamba hanya akan keluar dari keimanannya kalau ia mengingkari apa yang telah ia imani.
72. Iman adalah [pembenaran dalam hati] pengakuan dengan lidah dan pembuktian dengan (amalan) anggota badan.
73. Seluruh yang diriwayatkan dengan shahih dari Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berupa ajaran syari’at adalah benar adanya.
74. Iman itu adalah satu bentuk. Pemilik keimanan tersebut dilihat dari asal imannya [5] adalah sama. Keutamaan diantara mereka diukur dengan ketaqwaan, rasa takut kepada Allah , menghindari hawa nafsu dan melakukan sesuatu yang lebih utama.
75. Kaum muslimin seluruhnya adalah wali-wali Ar-Rahman.
76. Yang paling mulia diantara mereka adalah yang paling ta’at dan paling ittiba’ dengan ajaran Al-Qur’an.
77. Pengertian Iman adalah: Beriman kepada Allah, para Malaikat, Kitab-Kitab-Nya, para Rasul-Nya, Hari Akhir dan Takdir baik maupun buruk, manis maupun pahit. Dan bahawa kesemuanya berasal dari Allah.
78. Kita mengimani semua itu. Kita tidak membeda-bedakan seorang pun diantara para Rasul. Kita membenarkan mereka semua beserta apa yang mereka bawa.
79. Para pelaku dosa besar di kalangan umat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam (bisa) masuk Naar, namun mereka tak akan kekal di dalamnya kalau mereka mati dalam keadaan bertauhid. Meskipun mereka belum bertaubat namun mereka menemui Allah (mati) dengan menyadari dosa mereka. Mereka diserahkan kepada kehendak dan keputusan Allah. Kalau Dia menghendaki, maka mereka dapat diampuni dan dimaafkan dosa-dosa mereka dengan keutamaan-Nya, sebagaimana yang difirmankan Allah ‘Azza wa Jalla “Dan Dia mengampuni dosa selain (syirik) itu bagi siapa yang Dia kehendaki.” (An-Nisa’ : 48, 116). Dan jikalau Dia menghendaki, mereka diadzab-Nya di Naar dengan keadilan-Nya. Kemudian Allah akan mengeluarkan mereka dari dalamnya dengan rahmat Nya dan syafa’at orang yang memberi syafa’at di kalangan hamba-Nya yang ta’at. Lalu mereka diangkat ke Jannah-Nya. Hal itu karena Allah adalah Wali bagi siapa yang berma’rifah kepada-Nya. Yaitu mereka yang luput, tak mendapatkan petunjuk-Nya dan tidak dapat memperoleh kewalian-Nya. Wahai Dzat yang menjadi Wali bagi Islam dan pemeluknya, teguhkanlah kami bersama Islam sehingga kami datang menghadap ke haribaan-Mu.
80. Kami menganggap syah shalat (jama’ah) di belakang Imam, baik yang shalih maupun yang fasik dari kalangan Ahli Kiblat. Dan menshalatkan siapa saja yang meninggal di antara mereka.
81. Kita tak dapat memastikan mereka, masuk Jannah atau Naar.
82. Kita tak bisa bersaksi bahwa mereka itu kafir, musyrik maupun munafik, selama semua itu tidak tampak nyata dari diri mereka. Kita menyerahkan rahasia hati mereka kepada Allah Ta’ala.
83. Kita tidak boleh mengangkat pedang (berperang/ menumpahkan darah) terhadap seorang pun dari ummat Muhammad shallallahu 'alaihi wa sallam, kecuali terhadap mereka yang wajib diperangi.
84. Kita juga tidak boleh memberontak terhadap pemimpin pemimpin dan Ulul ‘Amri kita, meskipun mereka berbuat lalim. Kita tidak menyumpahi mereka dan tidak berlepas diri dengan tidak taat kepada mereka. Kita berkeyakinan bahwa menta’ati mereka sepanjang dalam keta’atan kepada Allah adalah wajib, selama mereka tidak menyuruh berbuat maksiat. Kita tetap mendo’akan kebaikan untuk mereka dan agar mereka dikaruniai kebaikan jasmani maupun rohani.
85. Kita tetap mengikuti As-Sunnah dan Al-Jama’ah menghindari sesuatu yang aneh, perselisihan dan menghindari perpecahan.
86. Kita amencintai orang yang adil dan menjaga amanah serta membenci orang yang zhalim dan khianat.
87. Terhadap sesuatu yang masih samar ilmunya bagi kita, kita mengucapkan Allahu A’lam.
88. Kita berpendapat disyari’atkannya mengusap khuff (sepatu) baik di waktu mukim maupun safar (bepergian). Sebagaimana dijelaskan dalam beberapa riwayat.
89. Jihad dan ibadah haji dapat dilakukan bersama Ulul ‘Amri, baik yang shalih maupun yang fasik, hingga hari kiamat. Keduanya tak dapat dibatalkan dan dirusak oleh segala sesuatu.
90. Kita mengimani para Malaikat yang Mulia, pencatat amal manusia. Sesungguhnya Allah telah menjadikan mereka sebagai pengawas bagi kita.
91. Kita juga mengimani Malaikat Maut yang diberi tugas mencabut nyawa para makhluk hidup.
92. Kitapun mengimani adanya adzab kubur bagi orang yang berhak mendapatkannya dan juga pertanyaan Malaikat Mungkar dan Nakir kepadanya di dalam kubur tentang Rabb dan agamanya berdasarkan riwayat riwayat dari Rsulullah shallallahu 'alaihi wa sallam serta para sahabat Ridwanullahu ‘alaihim ajama’in. Alam kubur adalah taman-taman Jannah atau kubangan kubangan Naar.
93. Kita juga mengimani Hari Ba’ats, dan balasan amal perbuatan pada hari kiamat, kita juga mengimani pendedahan (penyingkapan) amal perbuatan, hisab, pembacaan catatan amal, ganjaran baik dan siksa, shirati dan al-mizan di Hari Kiamat. 
94. Jannah dan Naar adalah dua makhluk Allah yang kekal, tak akan punah dan binasa. Sesungguhnya Allah telah menciptakan keduanya sebelum penciptaan makhluk lain dan Allah-pun menciptakan penghuni bagi keduanya.
95. Barangsiapa yang dikehendaki-Nya untuk masuk Jannah, maka itu adalah keutamaan dari-Nya. Dan barangsiapa yang dikehendaki-Nya untuk masuk Naar, maka itu keadilan dari-Nya. Masing-masing akan beraal sesuai dengan apa yang menjadi ketetapan dari-Nya dan akan kembali kepada apa yang menjadi kodratnya. Kebaikan dan keburukan seluruhnya telah ditetapkan atas hamba-hamba-Nya.
96. Kemampuan, yang dengan wujudnya datang kewajiban amal adalah semacam taufik yang bukan merupakan kriteria mahkluk. Adapun kemmapuan dalam arti ksehatan tubuh, potensi, kekuatan dan selamatnya diri dari bermacam musibah, adalah persiapan sebelum melakukan amalan. Dengan itulah hukum tersebut digantungkan, sebagaimana yang difirmankan Allah : “Tidaklah Allah membebani seseorang melainkan sebatas kesanggupannya.“ (Al-Baqarah : 286).
97. Amal perbuatan hamba adalah makhluk Allah, namun juga hasil usaha ahamba itu sendiri.
98. Allah hanya membebani mereka sebatas yang mereka mampu. Dan mereka pun memmang tidak akan mampu melainkan sebatas apa yang dibebankan Allah atas mereka. Itulah pengertian kalimat Laa haula wa laa quwwata illa billah. Kita mengatakan tiada jalan bagi seorang hamba dan tidak pula ia memiliki kebebasan beraktivitas, dan beranjak meninggalkan maksiat melainkan dengan pertolongan Allah. Dan seorang pun tidak memiliki kekuatan dalam keta’atan kepada Allah, melainkan dengan taufik-Nya.
99. Segala sesuatu berlaku menurut kehendak, ilmu, keputusan dan takdir-Nya. Dia berbuat sekehendak-Nya, namun tidaklah sekalipun Dia mendzhalimi hamba-Nya. “Tidaklah Dia ditanya tentang apa yang Dia perbuat, tetapi merekalah yang akan ditanya tentang (apa yang mereka perbuat).” (Al-Anbiyaa’ : 23).
100. Do’a dan sedekah orang yang hidup dapat bermanfaat bagi mereka yang sudah mati.
101. Allah Ta’ala mengabulkan segala do’a dan memenuhi segala kebutahan hamba-Nya
102. Dia-lah yang memiliki segala sesuatu namun tidak dimiliki oleh sesuatu. Tidak sekejabpun (hamba-hamba Nya) lepas dari rasa butuh kepada-nya. Barangsiapa yang merasa tak butuh kepada Allah sekejabpun, dia telah kafir dan termasuk orang yang binasa.
103. Allah Subahanahu wa Ta’ala juga Murka dan Ridhla, namun tan menyerupai satupun dari makhluk-Nya.
104. Kita mencintai para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, namun tidak berlebihan mencintai slah seorang diantaranya. Tidak juga kita bersikap meremehkan terhadap seorang pun dari mereka. Kita membenci siapa yang mereka benci dan mereka sebutkan kejelekannya. Kita hanya menyebut mereka dengan kebaikan. Mencintai mereka adalah pengamalan ad-dien (agama), keimanan dan ihsan. Sementara membenci mereka adalah kekufuran, kemunafikan dan melampaui batas.
105. Kita mengakui kekkhalifahan sepeninggal Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam. Yang pertama adalah Abu Bakr As-Shiddiq radliyallahu 'anhu sebagai sikap mengutamakan dan mengunggulkan dirinya atas semua umat Islam.
106. Kemudian ‘Umar bin Al-Khattab radliyallahu 'anhu.
107. Setelah itu ‘Utsman bin ‘Affan radliyallahu 'anhu.
108. Kemudian ‘Ali bin Abi Thalib radliyallahu 'anhu.
109. Merekalah yang disebut dengan Al-Khulafa’ Ar Rasyidun dan para imam yang mendapat petunjuk.
110. Sepuluh orang sahabat yang disebut-sebut Nabi dan diberi kabar gembira sebagai penghuni Jannah, kita akui sebagai penghuni Jannah berdasarkan persaksian Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam dan perkataan beliau yang benar. Mereka adalah Abu Bakr, ‘Umar, ‘Utsman, ‘Ali, Thalhah [bin ‘Ubaidillah], Az-Zubeir [bin Al-Awwam], Sa’ad [bin Abi Waqqas], Sa’id [bin Zaid], Abdurrahman bin ‘Auf dan Abu ‘Ubaidah Al-Jarrah -orang tepercaya umat ini- radliyallahu 'anhum.
111.  Barangsiapa yang membaguskan ucapannya terhadap para sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, istri-istri beliau yang bersih dari segala noda,serta anak cucu beliau yang suci dari segala najis, maka aorang itu telah selamat dari kemunafikan.
112. Para ‘ulama As-Salaf terdahulu [para sahabat] dan yang sesudah mereka dari kalangan Tabi’in adalah pelaku kebaikan dan ahli hadits, ahli fiqih dan ahli ushul.Mereka semuanya harus disebutkan kebaikannya. Barangsiapa yang menjelek-jelekkan mereka, maka dia tidak berada di atas jalan mereka (para sahabat).
113. Kita tidak mengutamakan salah seorangpun diantara para wali Allah di atas seorang Nabi ‘Alaihi As-Sallam. Bahkan kita mengatakan bahwa seorang saja dari para Nabi itu lebih utama dibanding seluruh wali.
114. Kita mengimani adanya karamah-karamah mereka dan segala riwayat tentang mereka yang dinukil dari perawi yang terpercaya.
115. Kita juga mengimani adanya tanda-tanda hari kiamat berupa keluarnya Ad-Dajjal dan turunnya Nabi ‘Isa ‘Alaihis Sallam dari langit. Kita juga mengimani terbitnya matahari dari barat dan keluarnya Al-Daabbah [binatang yang dapat berbicara seperti manusia] dari kediamannya.
116. Kita tidak mempercayai (ucapan) dukun maupun peramal, demikian juga setiap orang yang mengakui sesuatu yang menyelisihi Al-Kitab dan As-Sunnah serta ijma’ kaum muslimin.
117. Kita menyakini bahwa Al-Jama’ah adalah haq dan kebenaran, sementara Al-Furqah adalah penyimpangan dan siksaan.
118. Ad-Dien (agama) Allah di langit dan di bumi hanyalah satu, yaitu dienul Islam, Allah berfirman: “Sesungguhnya agama (yang diridhlai) di sisi Allah hanyalah Al-Islam.” (Ali ‘Imran: 19). Dia juga berfirman: “Dan telah Aku ridlai Islam sebagai agama bagimu.” (Al-Maidah: 3). Dan Islam itu berada diantara sikap berlebih-lebihan dengan sikap meremehkan, antara menyerupakan sifat sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk denga menafikan (meniadakan) sifat-sifat itu, antara Jabriyah (kaum yang bersandar terhadap takdir saja) dengan Al-Qadariyah (kaum yang menoalk takdir), antara merasa aman dari siksa Allah dengan yang putus asa dari rahmat Allah.
119. Inilah agama dan keyakinan kami lahir maupun batin. Kami berlepas diri -dengan kembali kepada Allah dari setiap yang menyelisihi apa yang kami sebutkan dan kami jelaskan. Kita memohon kepada Allah untuk menetapkan diri kita di atas keimanan, mematikan kita dengan keyakinan itu, memelihara kita dari pengaruh hawa nafsu yang bermacam-macam dan dari pendapat pendapat yang beraneka ragam dan mahdzab-mahdzab yang jelek seperti : Mu’tazilah, Al-Jahmiyyah, Al Jabriyyah, Al-Qadariyyah serta lain-lain, dari kalangan mereka yang menyelisihi Al-Jama’ah dan bersanding dengan kesesatan. Kita berlepas diri dari mereka. Dan mereka menurut kami adalah orang-orang sesat dan jahat. Wa billahi Al-‘Ishmatu wa At-Taufiq.

 

[1] Mukaddimah ini dikutip dari matan “Al-Aqidah Ath Thahawiyah” dengan syarah dan komentar Syaikh Al Albany.

[2] Pada teks aslinya ‘Dakwah sebagai Nabi’ adapun yang dinukil disini adalah berasal dari Matan Ath Thahawiyah dengan syarh dan komentar Syaikh Al-Albany.

[3] Tambahan ini berasal dari Matan Al-Aqidah Ath-Thahawi dengan komentar Al-Albany

[4] [Ungkapan ini terdapat juga dalam naskah aslinya sebagai berikut : “Celakalah orang yang sesat dalam memahami takdir-Nya karena hatinya yang sakit.” Dalam naskah yang lain “Celakalah orang yang hatinya sakit dalam memahami takdirnya.” Yang tertulis disini berasal dari Al-Matan AL-Aqidah Ath-Thahawi dengan syarah Al-Albany.].

[5] [Syaikh Abdul ‘Aziz bin Baz dalam komentarnya terhadap Matan Aqidah Ath-Thahahiwah menyatakan: ‘Ucapan beliau ‘Pemilik keimanan itu dilihat dari asal al-imannya adalah sama’ perlu diteliti lagi. Bahkan jelas kebatilannya. Justru mereka bertingkat-tingkat dengan perbedaan yang mencolok. Iman para Rasul tidaklah dapat disamakan dengan iman selain mereka. Demikian juga imannya para khulafa’ rasyidun dan para sahabat lainnya, tidaklah sama dengan generasi belakangan. Iman orang yang betul-betul beriman juga tak sama dengan iman orang fasik. Keterpautan itu, didasari dengan perbedaan apa yang didalam hati, berupa pengenalan terhadap Allah, Asma’ dan Shifat Nya dan apa-apa yang disyari’atkan bagi hamba-Nya. Itulah pendapat Ahlussunnah wal Jama’ah. Berseberangan dengan pendapat Al-Murji’ah dan yang sependapat dengan mereka, Wallahu Musta’an.

Hadits Arbain 27: Kebajikan dan Doa

 

الْحَدِيثُ السَّابِعُ وَالْعِشْرُونَ. عَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ الْأَنْصَارِيِّ قَالَ: «سَأَلْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ، فَقَالَ: الْبِرُّ حُسْنُ الْخُلُقِ، وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي صَدْرِكَ وَكَرِهْتَ أَنْ يَطَّلِعَ عَلَيْهِ النَّاسُ» رَوَاهُ مُسْلِمٌ.
وَعَنْ وَابِصَةَ بْنِ مَعْبَدٍ قَالَ: «أَتَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: جِئْتَ تَسْأَلُ عَنِ الْبِرِّ وَالْإِثْمِ؟ قُلْتُ: نَعَمْ، قَالَ: اسْتَفْتِ قَلْبَكَ، الْبَرُّ مَا اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ، وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ الْقَلْبُ، وَالْإِثْمُ مَا حَاكَ فِي النَّفْسِ، وَتَرَدَّدَ فِي الصَّدْرِ، وَإِنْ أَفْتَاكَ النَّاسُ وَأَفْتَوْكَ» .
قَالَ الشَّيْخُ رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدِيثٌ حَسَنٌ رَوَيْنَاهُ فِي " مُسْنَدَيِ " الْإِمَامَيْنِ أَحْمَدَ وَالدَّارِمِيِّ بِإِسْنَادٍ حَسَنٍ.

 

Dari An-Nawwas bin Sam’an Radhiyallahu Anhu dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang bersabda,

"Kebaikan ialah akhlak yang baik dan dosa ialah apa saja yang menggoncangkan jiwamu dan engkau tidak suka manusia melihatnya”. (Diriwayatkan Muslim). [1]

Dari Wabishah bin Ma’bad yang berkata, aku datang kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam kemudian beliau bersabda,

"Engkau datang untuk bertanya tentang kebaikan dan dosa?" Aku menjawab, "Ya”. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Mintalah fatwa kepada hatimu. Kebaikan ialah apa saja yang jiwa tentram kepadanya dan hati damai dengannya. Dan dosa ialah apa saja yang menggoncangkan di jiwa dan meragukan di dada, kendati manusia berfatwa kepadamu”. [2])

Syaikh (An-Nawawi) Rahimahullah berkata, "Hadits tersebut hasan. Kami meriwayatkannya di Musnad Imam Ahmad dan Musnad Ad-Darimi dengan sanad hasan”.

Hadits An-Nawwas bin Sam’an diriwayatkan Muslim dari riwayat Muawiyah bin Shalih dari Abdurrahman bin jubair bin Nufair dari ayahnya dari An-Nawwas. Muawiyah, Abdurrahman, dan bapaknya adalah para perawi yang hanya diriwayatkan Muslim tanpa Al-Bukhari.

Sedang hadits Wabishah diriwayatkan Imam Ahmad dari jalur Hammad bin Salamah dari Az-Zubair bin Abdussalam dari Ayyub bin Abdullah bin Mikraz dari Wabishah bin Ma’bad yang berkata, aku datang kepada Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam dan ingin bertanya kepada beliau mengenai segala sesuatu tentang kebaikan dan dosa. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda kepadaku, "Mendekatlah hai Wabishah”. Aku pun mendekat kepada Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam hingga lututku menyentuh lutut beliau kemudian beliau bersabda, "Hai Wabishah, aku jelaskan kepadamu tentang sesuatu yang ingin engkau tanyakan kepadaku”. Aku berkata, "Wahai Rasulullah, jelaskan kepadaku”. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Engkau datang untuk bertanya tentang kebaikan dan dosa?" Aku menjawab, "Ya”. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam menyatukan tiga jarinya kemudian menusukkannya ke dadaku sambil bersabda, "Hai Wabishah, bertanyalah kepada hatimu. Kebaikan ialah apa saja yang hati tentram kepadanya dan jiwa damai kepadanya. Dan dosa ialah apa saja yang menggoncangkan hati dan meragukan di dada, kendati manusia berfatwa kepadamu dan mereka berfatwa kepadamu”. Di riwayat lain Imam Ahmad bahwa Az-Zubair tidak mendengarkan hadits tersebut dari Ayyub. Az-Zubair berkata, "Teman-teman Ayyub menceritakan hadits tersebut kepadaku dan aku melihat Ayyub”. Di sanad hadits tersebut terdapat dua hal dan karena keduanya hadits tersebut wajib dilemahkan;

1.     Sanad hadits tersebut terputus antara Az-Zubair dengan Ayyub, karena Az-Zubair meriwayatkan hadits tersebut dari kaum yang ia tidak mendengarnya dari mereka.

2.     Az-Zubair adalah perawi dhaif. Ad-Daruquthni berkata, "Ia meriwayatkan hadits-hadits munkar”. Ia juga dianggap sebagai perawi dhaif oleh Ibnu Hibban. Ibnu Hibban menamakannya Ayyub bin Abdussalam, namun itu tidak benar. Hadits tersebut mempunyai jalur lain dari Wabishah yang diriwayatkan Imam Ahmad [3]) dari riwayat Muawiyah bin Shalih dari Abu Abdullah As-Sulami yang berkata, aku dengar dari Wabishah kemudian Abu Abdullah As-Sulami menyebutkan hadits tersebut secara ringkas. Teks haditsnya ialah bahwa Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Kebaikan ialah apa saja yang dada senang kepadanya dan dosa ialah apa saja yang menggoncangkan dadamu kendati manusia berfatwa kepadamu tentang sesuatu tersebut".

Tentang Abu Abdullah As-Sulami, Ali bin Al-Madini berkata, "Ia tidak dikenal identitasnya”.

Hadits tersebut juga diriwayatkan Al-Bazzar dan Ath-Thabrani [4]) dan menurut keduanya perawinya ialah Abu Abdullah Al-Asadi. Al-Bazzar berkata, "Saya tidak tahu seseorang pun yang memberi nama seperti itu”. Itu yang dikatakan Al-Bazzar. Di sebagian riwayat, Abu Abdullah dinamakan Muhammad. Abdul Ghani bin Sa’id berkata, "Jika ada orang berkata bahwa ia (Abu Abdullah) ialah Muhammad bin Sa’id Al-Mashlub (disalib), maka aku menolaknya, karena Al-Mashlub (orang yang disalib tersebut) disalib Al-Manshur karena kafir. Ia terkenal pendusta, pembuat hadits palsu, dan tidak bertemu Wabishah, wallahu a’lam”.

Hadits tersebut diriwayatkan dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam dari banyak jalur dan sebagian jalurnya baik. Hadits tersebut diriwayatkan Imam Ahmad dan Ibnu Hibban di Shahihnya dari jalur Yahya bin Abu Katsir dari Zaid bin Sallam dari kakeknya yang bernama Mamthur dari Abu Umamah Radhiyallahu Anhu yang berkata,

“Seseorang berkata, “Wahai Rasulullah, apa dosa itu?” Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, jika ada sesuatu yang menggoncangkan di hatimu, maka tinggalkan“. [5])

Sanad hadits tersebut baik sesuai dengan syarat Muslim, karena ia juga meriwayatkan hadits Yahya bin Abu Katsir dari Zaid bin Sallam. Imam Ahmad mengatakan bahwa Yahya bin Abu Katsir mendengar hadits tersebut dari Zaid bin Sallam, namun hal tersebut ditentang Ibnu Muin.

Imam Ahmad [6]) meriwayatkan hadits dari riwayat Abdullah bin Al-Ala’ bin Zabr yang berkata, aku dengar Muslim bin Misykam berkata, aku dengar Abu Tsa’labah Al-Khusyani berkata,

"Wahai Rasulullah, jelaskan apa saja yang halal dan haram bagiku”. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Kebaikan ialah apa saja yang jiwa tentram kepadanya dan hati damai kepadanya. Dan dosa ialah apa saja yang jiwa tidak tentram kepadanya dan hati tidak damai kepadanya kendati para pemberi fatwa berfatwa kepadamu”.

Sanad hadits tersebut baik, karena Abdullah bin Al-Ala’ bin Zabr adalah perawi tepercaya dan terkenal. Hadits tersebut juga diriwayatkan Al-Bukhari. [7]) Muslim bin Misykam juga merupakan perawi tepercaya lagi masyhur (terkenal).

Ath-Thabrani dan lain-lain meriwayatkan hadits dengan sanad dhaif dari Watsilah bin Al-Asqa’ yang berkata, aku berkata kepada Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam,

“Berilah aku fatwa tentang sesuatu yang tidak akan aku tanyakan kepada orang lain sepeninggalmu”. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Mintalah fatwa kepada jiwamu”. Aku berkata, "Bagaimana aku melakukannya?" Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Engkau tinggalkan sesuatu yang meragukanmu menuju sesuatu yang tidak meragukanmu kendati para pemberi fatwa berfatwa kepadamu”. Aku berkata, “Bagaimana aku melakukannya?" Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Engkau letakkan tanganmu di hatimu, karena hati tenang dengan sesuatu yang halal dan tidak tenang dengan sesuatu yang haram”. [8])

Hadits semakna diriwayatkan dari Abu Hurairah dengan sanad dhaif. Ibnu Luhaiah meriwayatkan dari Yazid bin Abu Habib bahwa Suwaid bin Qais menjelaskan kepadanya dari Abdurrahman bin Muawiyah bahwa seseorang bertanya kepada Nabi Shallallahu Alalhi wa Sallam,

"Wahai Rasulullah, apa saja yang dihalalkan kepadaku dan apa saja yang diharamkan kepadaku?" Orang tersebut mengulangi pertanyaannya hingga tiga kali sedang Nabi Shallallahu Alalhi wa Sallam diam dalam setiap pertanyaannya kemudian beliau bersabda, "Mana penanya?" Orang tersebut berkata, "Inilah aku, wahai Rasulullah”. Kemudian Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda dengan memberi isyarat dengan jari-jari beliau, "Apa saja yang ditolak hatimu, tinggalkanlah”. Hadits tersebut juga diriwayatkan Abu Al-Qasim Al-Baghawi di Mu’jam-nya dan berkata, "Aku tidak tahu apakah Abdurrahman bin Muawiyah mendengar dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam atau tidak dan aku tidak mengetahui haditsnya kecuali hadits ini”. Saya katakan, ia adalah Abdurrahman bin Muawiyah bin Hadai yang nasabnya disebutkan di Az-Zuhdu karangan Ibnu Al-Mubarak. Abdurrahman adalah tabi’in terkenal, jadi, haditsnya tersebut adalah mursal.

Diriwayatkan dengan shahih dari Ibnu Mas’ud Radhiyallahu Anhu yang berkata, "Dosa itu membekas di hati”. Imam Ahmad berhujjah dengan perkataan Ibnu Mas’ud tersebut. Imam Ahmad meriwayatkannya dari Jarir dari Manshur dari Muhammad bin Abdurrahman dari ayahnya yang berkata, Abdullah bin Mas’ud berkata, "Tinggalkan oleh kalian hal-hal yang membekas (hazzaz) di hati. Jika ada sesuatu yang membekas di hatimu, maka tinggalkanlah”.

Abu Ad-Darda’ berkata, "Kebaikan itu ada dalam ketentraman sedang dosa ada dalam keragu-raguan”.

Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud dari jalur yang terputus sanadnya bahwa ia pernah ditanya, "Bagaimana menurut pendapatmu tentang sesuatu yang membekas di dada kami; kami tidak tahu apakah sesuatu tersebut halal ataukah haram?" Ibnu Mas’ud menjawab, "Tinggalkan oleh kalian hal-hal yang membekas (hakkakaat), karena itu semua dosa”. [9]) Arti hazzaz dan hakkakaat hampir sama, yaitu sesuatu yang membekas di hati; baik itu kesempitan, kesulitan, dan kebencian.

Seluruh hadits di atas mengandung penafsiran tentang kebaikan dan dosa. Sebagian hadits-hadits tersebut memuat penafsiran tentang halal dan haram. Di hadits An-Nawwas bin Sam’an, Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam menafsirkan kebaikan dengan akhlak yang baik. Di hadits Wabishah dan lain-lain, beliau menafsirkan kebaikan dengan sesuatu yang disenangi jiwa dan hati. Di hadits Abu Tsa’labah, beliau menafsirkan kebaikan dengan halal. Perbedaan pendapat hanya terletak pada penafsiran beliau terhadap kebaikan, karena kebaikan dikonotasikan kepada dua pengertian;

Pertama: Mempergauli manusia dengan berbuat baik kepada mereka. Bisa jadi, kebaikan diartikan khusus pada berbakti kepada kedua orang tua. Jadi, kebaikan adalah berbakti kepada kedua orang tua. Namun, kebaikan biasanya dikonotasikan kepada berbuat baik kepada manusia secara umum. Ibnu Al-Mubarak menulis buku yang ia beri judul Kitabul Birri wash Shilah (Buku tentang kebaikan dan silaturahim). Di Shahih Al-Bukhari dan Jami At-Tirmidzi juga terdapat pembahasan tentang Al-Birru wash Shilah (kebaikan dan silaturahim). Buku-buku tersebut membahas berbuat baik kepada manusia secara umum dan berbakti kepada kedua orang tua didahulukan daripada orang-orang lain. Disebutkan di hadits Bahz bin Hakim dari ayahnya dari kakeknya yang berkata,

"Wahai Rasulullah, kepada siapa aku berbakti?" Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Ibumu”. Kakek Bahz berkata, "Kemudian siapa?" Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, “Ayahmu”. Kakek Bahz berkata, "Kemudian siapa?" Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Kemudian orang-orang terdekat lalu orang-orang terdekat”. [10])

Termasuk dalam katagori kebaikan ialah sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, "Haji yang mabrur tidak mempunyai balasan kecuali surga". [11])

Di Al-Musnad [12]) disebutkan bahwa Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam ditanya tentang kebaikan di saat haji kemudian beliau bersabda, "Memberi makan dan menyebarkan salam”.

Di riwayat lain disebutkan, "Dan berkata baik”. [13])

Ibnu Umar Radhiyallahu Anhuma berkata, "Kebaikan adalah sesuatu yang sepele; wajah ceria dan perkataan yang lembut”. [14])

Jika kata kebaikan (al-birru) digabung dengan kata takwa, seperti di firman Allah Ta’ala, "Dan tolong-menolonglah kalian dalam kebaikan dan takwa”. (Al-Maidah: 2), maka terkadang makna kebaikan tersebut ialah mempergauli manusia dengan baik dan yang dimaksud dengan kata takwa di dalamnya ialah berinteraksi dengan Allah dengan mengerjakan ketaatan-ketaatan dan menjauhi hal-hal yang Dia haramkan. Atau bisa jadi yang dimaksud dengan kebaikan tersebut ialah mengerjakan kewajiban-kewajiban dan yang dimaksud dengan takwa ialah menjauhi hal-hal yang diharamkan. Firman Allah Ta’ala, "Dan kalian jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran”. (Al-Maidah: 2), bisa jadi yang dimaksud dengan kata dosa pada ayat tersebut ialah kemaksiatan-kemaksiatan sedang yang dimaksud dengan kata pelanggaran ialah mendzalimi manusia. Atau bisa jadi yang dimaksud dengan kata dosa pada ayat tersebut ialah sesuatu yang diharamkan seperti zina, pencurian, dan minum minuman keras dan yang dimaksud dengan kata pelanggaran ialah melebihi sesuatu yang diizinkan kepada sesuatu yang dilarang dikerjakan dari hal-hal yang jenisnya diizinkan, misalnya membunuh orang yang boleh dibunuh karena qishas dan membunuh orang yang tidak boleh dibunuh, mengambil zakat melebihi yang diwajibkan, mencambuk melebihi jumlah yang diperintahkan, dan lain sebagainya.

Kedua. Makna kebaikan kedua ialah pengerjaan seluruh ketaatan yang terlihat dan yang tersembunyi, misalnya firman Allah Ta’ala,

"Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebaikan, tapi sesungguhnya kebaikan ialah beriman kepada Allah, Hari Kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) budak, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan peperangan; mereka itulah orang-orang yang benar dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa”. (Al-Baqarah: 177).

Diriwayatkan bahwa Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam pernah ditanya tentang iman kemudian beliau membaca ayat di atas. [15])

Karena kebaikan bermakna seperti itu, maka seluruh ketaatan yang tersembunyi masuk ke dalamnya, seperti beriman kepada Allah, para Malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, dan para Rasul-Nya. Begitu juga seluruh ketaatan yang terlihat, seperti berinfak dengan harta yang dicintai Allah, mendirikan shalat, membayar zakat, menepati janji, sabar terhadap takdir seperti sakit dan kemiskinan, dan sabar terhadap ketaatan-ketaatan seperti sabar ketika bertemu musuh.

Bisa jadi, jawaban Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam di hadits An-Nawwas bin Sam’an itu mencakup seluruh perbuatan tersebut, karena terkadang yang dimaksudkan dengan akhlak yang baik ialah berakhlak dengan akhlak syariat dan beretika dengan etika-etika Allah di mana Dia mendidik hamba-hamba-Nya dengannya di Al-Qur’an, seperti difirmankan Allah untuk Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, "Dan sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung”. (Al-Qalam: 4). Aisyah Radhiyallahu Anha berkata, "Akhlak Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam adalah Al-Qur’an”. [16]) Maksudnya, Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam beretika dengan etikaetika Al-Qur’an kemudian mengerjakan apa saja yang diperintahkan Al-Qur’an dan menjauhi apa saja yang dilarangnya. Jadi, mengamalkan Al-Qur’an itu seperti akhlak layaknya watak yang tidak terpisahkan. Ini termasuk akhlak yang paling mulia dan paling indah.

Ada yang mengatakan bahwa agama seluruhnya adalah akhlak. Di hadits Wabishah, Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Kebaikan ialah apa saja yang hati tentram kepadanya dan jiwa damai kepadanya”. Di salah satu riwayat disebutkan bahwa Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda, "Kebaikan ialah apa saja yang dada senang kepadanya”. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam juga menafsirkan halal dengan pengertian seperti itu di hadits Abu Tsa’labah dan lain-lain. Ini menunjukkan bahwa Allah Ta’ala menciptakan hamba-hamba-Nya untuk mengetahui kebenaran, senang dengannya, dan menerimanya. Ini juga menunjukkan bahwa Allah Ta’ala membuat watak mereka mencintai kebenaran dan lari dari kebalikannya.

Esensi ini masuk di firman Allah di hadits qudsi di hadits Iyadh bin Himar,

"Sesungguhnya Aku menciptakan hamba-hamba-Ku dalam keadaan lurus dan Muslim kemudian syetan datang kepada mereka lalu mengalihkan mereka dari agama mereka, mengharamkan pada mereka apa saja yang Aku halalkan bagi mereka, dan menyuruh mereka menyekutukan-Ku dengan sesuatu yang tidak Aku turunkan". [17])

Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda,

"Setiap bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah kemudian kedua orang tuanya yang meyahudikannya, mengkristenkannya, dan memajusikannya. Seperti hewan yang dilahirkan dari hewan sempurna; apakah kalian merasakan ada yang terpotong pada organ tubuhnya?" Abu Hurairah berkata, “jika kalian mau, silahkan baca, ‘Fitrah Allah yang telah menciptakan manusia menurut fitrah; tidak ada perubahan pada fitrah Allah". (Ar-Ruum: 30). [18]

Oleh karena itu, Allah menamakan apa saja yang Dia perintahkan sebagai kebaikan dan apa saja yang Dia larang sebagai kemungkaran. Allah Ta’ala berfirman,

"Sesungguhnya Allah menyuruh berlaku adil dan berbuat kebajikan, memberi kepada kaum kerabat dan Allah melarang dari perbuatan keji, kemungkaran dan permusuhan”. (An-Nahl: 90).

Allah Ta’ala berfirman tentang sifat Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam,

"Dan dia menghalalkan bagi mereka segala yang baik dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk". (Al-A’raaf: 157).

Allah Ta’ala juga menjelaskan bahwa hati kaum Mukminin tentram dengan dzikir kepada-Nya. Jadi, hati yang dimasuki cahaya iman dan senang dengannya itu tentram dengan kebenaran, damai dengannya, menerimanya, lari dari kebatilan, membencinya, dan tidak menerimanya.

Muadz bin Jabal Radhiyallahu Anhu berkata, "Aku minta kalian mewaspadai penyimpangan orang bijak, karena bisa jadi syetan mengatakan kalimat kesesatan melalui lisan orang bijak dan bisa jadi orang munafik mengatakan kalimat kebenaran”. Ditanyakan kepada Muadz bin Jabal, "Apa yang membuatku tahu bahwa terkadang orang bijak mengatakan kalimat kesesatan dan terkadang orang munafik mengatakan kalimat kebenaran?" Muadz bin Jabal menjawab, "Jauhilah perkataan terkenal orang bijak yang dikatakan, “Apa ini?” dan itu jangan membuatmu menjauh darinya, karena bisa jadi ia meluruskannya dan terimalah kebenaran jika engkau mendengarnya, karena di atas kebenaran terdapat sinar”. (Diriwayatkan Abu Daud). [19] Di riwayat lain disebutkan bahwa Muadz bin Jabal berkata, "Bahkan, apa saja dari perkataan orang bijak yang tidak jelas bagimu hingga engkau berkata, “Apa yang ia inginkan dengan perkataan ini?”

Ini menunjukkan bahwa kebenaran dan kebatilan tidak terlihat samar bagi orang Mukmin yang tahu, namun ia mengetahui kebenaran dengan sinar yang ada padanya kemudian hatinya menerima kebenaran tersebut dan lari dari kebatilan kemudian memungkirinya dan tidak mengenalnya. Termasuk dalam tataran ini ialah sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam,

“Pada akhir zaman, akan ada kaum yang berbicara kepada kalian dengan sesuatu yang tidak kalian dengar dan tidak pula pernah didengar nenek moyang kalian. Maka hati-hatilah terhadap mereka”. [20])

Maksudnya, mereka membawa sesuatu yang ditolak hati kaum Mukminin dan tidak dikenal jiwa mereka. Sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, "Dan tidak pula pernah didengar nenek moyang kalian", adalah isyarat bahwa sesuatu yang dikenal kuat kaum Mukminin kendati berganti zaman adalah kebenaran dan apa saja yang terjadi setelah itu di antara hal-hal yang ditolak hati itu tidak ada kebaikan di dalamnya.

Hadits Wabishah dan hadits-hadits semakna menunjukkan keharusan kernbali kepada hati jika perkara-perkara samar terjadi. Apa saja yang disenangi hati dan dada maka merupakan kebenaran dan halal, sedang kebalikannya adalah dosa dan haram.

Sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, "Dosa ialah apa saja yang menggoncangkan jiwamu dan engkau tidak suka manusia melihatnya", adalah isyarat bahwa dosa ialah sesuatu yang meresap di dada; berupa kesempitan, kekalutan, stres, dan dada tidak senang kepadanya. Kendati demikian, dosa tersebut ditolak manusia dalam arti mereka menolaknya jika mereka melihatnya. Ini tingkatan tertinggi pengetahuan terhadap dosa ketika perkara-perkara samar terjadi. Jadi, dosa ialah sesuatu pada pelakunya atau selain pelakunya yang ditolak manusia.

Termasuk dalam pengertian ialah perkataan Ibnu Mas’ud, "Apa saja yang dilihat baik oleh kaum Mukminin maka itu baik di sisi Allah dan apa saja yang dipandang buruk oleh kaum Mukminin maka itu buruk di sisi Allah". [21])

Sabda Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam, "Kendati para pemberi fatwa berfatwa kepadamu", maksudnya, apa saja yang menggoncangkan dada seseorang adalah dosa kendati orang lain berfatwa kepadanya bahwa itu bukan dosa. Ini tingkatan kedua, yaitu sesuatu ditolak oleh pelakunya dan bukan orang lain, serta pelakunya menganggapnya sebagai dosa. Itu dengan syarat pelakunya termasuk orang-orang yang terbuka dadanya kepada iman dan pemberi fatwa berfatwa kepadanya hanya berdasarkan dugaan atau kecenderungan kepada hawa nafsu tanpa didukung dalil syar’i. Namun jika pemberi mufti mempunyai dalil syar’i, maka peminta fatwa wajib taat kepada pemberi fatwa kendati dadanya tidak senang kepadanya. Contoh kasus dalam hal ini ialah keringanan-keringanan (rukhshah) syar’i seperti tidak berpuasa di perjalanan dan sakit, mengqashar shalat di perjalanan, dan lain-lain di antara hal-hal yang dada orang-orang bodoh tidak suka kepadanya. Ketidaksukaan mereka tidak ada artinya.

Buktinya, terkadang Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam menyuruh para sahabat mengerjakan hal-hal yang tidak disukai hati mereka namun mereka menolak mengerjakannya, akibatnya beliau marah karena sikap mereka tersebut, misalnya beliau memerintahkan mereka merubah haji mereka menjadi umrah [22]) kemudian perintah beliau tersebut tidak disukai beberapa orang dari mereka yang tidak menyukainya. Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam juga memerintahkan mereka menyembelih hewan qurban mereka dan bertahallalul dari umrah Al-Hudaibiyah, namun mereka tidak menyukai perintah beliau tersebut. Mereka juga tidak menyukai perdamaian beliau dengan orang-orang Quraisy dengan syarat beliau pulang tanpa melakukan umrah pada tahun Al-Hudaibiyah dan siapa saja dari orang-orang Quraisy yang datang kepada beliau maka beliau harus memulangkannya. [23])

Kesimpulannya, apa saja yang di dalamnya terdapat nash syar’i, maka tidak ada kata lain bagi orang Mukmin kecuali taat kepada Allah dan Rasul-Nya, seperti difirmankan Allah Ta’ala,

"Dan tidaklah patut bagi laki-laki yang Mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan Mukminah, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka”. (Al-Ahzab: 36).

Orang Mukmin seyogyanya menerima perintah syar’i dengan lapang dada dan ridha, karena apa saja yang disyariatkan Allah dan Rasul-Nya wajib diimani, diridhai, dan diterima, seperti difirmankan Allah Ta’ala,

"Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap putusan yang kamu berikan dan mereka menerima dengan sepenuhnya”. (An-Nisa’: 65).

Adapun sesuatu yang di dalamnya tidak terdapat nash dari Allah, Rasul-Nya, dan dari orang-orang yang ucapannya layak diikuti dari para sahabat dan generasi salaf, maka jika di jiwa orang yang tentram, hatinya beriman, hatinya terbuka kepada cahaya ma”rifat dan keyakinan terdapat sesuatu, goncang di dadanya karena adanya syubhat, dan tidak mendapatkan orang yang memberi fatwa berupa keringanan di dalamnya, namun yang ada adalah orang yang berfatwa berdasarkan akalnya, ilmu dan agamanya tidak mumpuni, dan ia dikenal menuruti keinginan hawa nafsu, maka orang Mukmin kembali kepada sesuatu yang menggoncangkan dadanya tersebut kendati orang-orang yang terfitnah itu memberi fatwa.

Di syarah hadits An-Nu’man bin Basyir, "Sesungguhnya halal itu jelas dan sesungguhnya haram juga jelas", syarah hadits Al-Hasan bin Ali, "Tinggalkan apa saja yang meragukanmu menuju apa saja yang tidak meragukanmu", dan syarah hadits, “Jika engkau tidak malu, silahkan berbuat apa saja yang engkau inginkan", telah disebutkan banyak hal terkait dengan penafsiran hadits-hadits tersebut.

Sejumlah fuqaha’ sahabat-sahabat Imam Syafi’i dan sahabat-sahabat Abu Hanifah pemerhati ilmu ushul fiqh menyebutkan permasalahan tentang ilham; apakah merupakan hujjah atau tidak? Mereka menyebutkan perbedaan pendapat di dalamnya. Sejumlah orang dari sahabat-sahabat kami menyebutkan bahwa kasyaf itu bukan jalan kepada hukum. Pendapat ini diambil Abu Ya’la dari perkataan Imam Ahmad di dalam mencela orang-orang yang membicarakan was-was dan lintasan jiwa. Hal tersebut ditentang beberapa orang dari sahabat-sahabat kami. Sebelumnya telah saya sebutkan perkataan Imam Ahmad tentang urgensi kembali kepada hal-hal yang membekas di hati. Imam Ahmad dan lain-lain mencela orang-orang sufi yang membicarakan was-was dan lintasan jiwa karena perkataan mereka tentang hal-hal tersebut tidak berpatokan kepada dalil syar’i dan justru berpatokan kepada akal saja dan perasaan, sebagaimana ia mengecam pembahasan halal haram hanya dengan mengandalkan pendapat akal tanpa dalil syar’i.

Adapun mengembalikan perkara-perkara syubhat kepada hal-hal yang membekas di hati, maka itu ditunjukkan nash-nash nabawiyah dan fatwa-fatwa para sahabat, oleh karena itu, bagaimana Imam Ahmad memungkirinya? Apalagi, ia secara tegas menyatakan pengembalian perkara-perkara syubhat tersebut hal-hal yang membekas di hati sama seperti pendapat para sahabat. Sebelumnya disebutkan hadits, “Kejujuran itu ketentraman dan dosa itu keragu-raguan”. Jadi, kejujuran berbeda dengan kedustaan, karena hati senang kepada kejujuran, mengenalnya, benci kebohongan, dan menolaknya, seperti dikatakan Ar-Rabi’ Khatsim, "Sesungguhnya hadits mempunyai cahaya seperti cahaya siang yang engkau kenal dan mempunyai kegelapan seperti kegelapan malam yang engkau benci". [24])

Imam Ahmad meriwayatkan hadits Rabi’ah dari Abdul Malik bin Sa’id bin Suwaid dari Abu Hamid dan Abu Usaid bahwa Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam bersabda,

“Jika kalian dengar hadits dariku yang dikenal hati kalian, rambut dan kulit kalian menjadi lembut karenanya, dan kalian melihat bahwa hadits tersebut dekat dengan kalian, maka aku lebih berhak dengannya daripada kalian. Jika kalian mendengar hadits dariku yang ditolak hati kalian, rambut dan kulit kalian lari darinya, dan kalian melihat hadits tersebut jauh dari kalian, maka aku lebih layak jauh darinya daripada kalian”.

Tentang sanad hadits tersebut, ada yang mengatakan sesuai dengan syarat Muslim, karena Muslim meriwayatkan satu hadits dengan sanad yang sama [25]), namun hadits tersebut (riwayat Ahmad) cacat, karena diriwayatkan Bukair bin Al-Asyaj dari Abdul Malik bin Sa’id dari Abbas bin Sahl dari perkataan Ubai bin Ka’ab [26]). Al-Bukhari berkata, "Itulah yang paling benar”.

Yahya bin Adam meriwayatkan dari Ibnu Abu Dzi’b dari Sa’id Al-Maqbari dari Abu Hurairah Radhiyallahu Anhu dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam yang bersabda,

“Jika kalian diberi hadits dariku kemudian kalian mengenalinya dan tidak menolaknya, maka percayailah, karena aku mengatakan sesuatu yang dikenal dan tidak ditolak. Dan jika kalian diberi hadits dariku yang kalian tolak dan tidak kalian kenal, maka kalian jangan mempercayainya, karena aku tidak mengatakan sesuatu yang ditolak dan sesuatu yang tidak dikenal”. [27])

Hadits tersebut juga cacat. Ada perbedaan pendapat mengenai sanadnya kepada Ibnu Abu Dzi’b. Para hafidz meriwayatkan hadits tersebut dari Ibnu Abu Dzi’b dari Sa’id secara mursal dan status hadits tersebut yang mursal lebih kuat menurut para imam hafidz hadits, di antaranya Ibnu Mu’in, Al-Bukhari [28]), Abu Hatim Ar-Razi [29]), dan Ibnu Khuzaimah. Ibnu Khuzaimah berkata, "Aku tidak mengetahui seorang ulama hadits pun yang menyambungkan sanad hadits tersebut”.

Hadits-hadits seperti di atas jika diasumsikan shahih itu karena pengetahuan para imam hadits yang ahli terhadap sabda Nabi Shallallahu Alaihl wa Sallam, perkataan orang selain beliau, kondisi para perawi, penukil hadits; mengetahui kejujuran, kebohongan, daya hapal, dan kekuatan hapalan mereka. Para imam seperti itu mempunyai kritik khusus terhadap hadits yang hanya mereka sendiri yang mengetahuinya, sebagaimana ahli uang yang ahli mengetahui uang; baik tidaknya, dan murni tidaknya. Atau seperti ahli permata yang ahli tentang permata. Para ahli hadits tersebut tidak mungkin menceritakan sebab-sebab pengetahuan tentang hadits dan menunjukkan bukti kepada orang lain. Buktinya, satu hadits dipaparkan kepada sejumlah ulama hadits kemudian mereka sepakat memberi jawaban tentang hadits tersebut tanpa kesepakatan sebelumnya.

Hal ini pernah diujikan pada zaman Abu Zur’ah dan Abu Hatim, ternyata jawaban keduanya adalah sama. Penanya berkata, "Aku bersaksi bahwa ilmu seperti ini adalah ilham”. Al-A’masy berkata, "Ibrahim An-Nakhai adalah bak peneliti uang dalam hadits. Aku pernah mendengar hadits dari beberapa ulama kemudian aku laporkan apa yang aku dengar kepadanya”. [30]) Amr bin Qais berkata, "Pemilik hadits sepantasnya menjadi seperti ahli uang yang meneliti uang, karena uang ada yang palsu dan ada yang asli. Hadits juga seperti itu”.

Al-Auzai berkata, "Setelah kami mendengar hadits, kami membawanya kepada sahabat-sahabat kami sebagaimana kami membawa uang palsu kepada ahli uang. Jika hadits tersebut dikenal sahabat-sahabat kami maka kami mengambilnya dan jika mereka menolaknya maka kami tidak mengambilnya”. [31])

Dikatakan kepada Abdurrahman bin Mahdi, "Engkau mengatakan tentang hadits bahwa hadits ini shahih dan hadits itu tidak shahih. Dari siapa engkau berkata seperti itu?" Abdurrahman bin Mahdi berkata, "Bagaimana pendapatmu, kalau engkau datang kepada ahli uang kemudian engkau perlihatkan dirham-dirhammu kepadanya? Kemudian ahli uang tersebut berkata, “Dirham ini baik dan dirham ini asli”. Apakah engkau bertanya kepadanya dari siapa ia bisa seperti itu? Ataukah engkau menyerahkan segala sesuatunya kepadanya?" Orang tersebut berkata, "Aku tidak bertanya seperti itu dan justru aku menyerahkan segala persoalan tentang dirham-dirham tersebut kepadanya”. Abdurrahman bin Mahdi berkata, "Ahli uang bisa seperti itu karena ia banyak duduk, berpikir, dan pengalaman tentang dirham”.

Perkataan semakna juga diriwayatkan dari imam Ahmad. Dikatakan kepada Imam Ahmad, "Wahai Abu Abdullah, engkau mengatakan bahwa hadits ini munkar. Bagaimana engkau tahu, padahal engkau tidak menulis seluruh hadits?" Imam Ahmad menjawab, "Perumpamaan kami adalah seperti ahli uang di mana seluruh uang tidak jatuh ke tangannya. Jika dinar jatuh ke tangannya, ia mengetahui bahwa dinar ini baik atau jelek”.

Ibnu Mahdi berkata, "Mengetahui hadits adalah ilham”.

Ibnu Mahdi juga berkata, "Penolakan kami terhadap hadits adalah perdukunan menurut orang-orang bodoh”.

Abu Hatim Ar-Razi berkata, "Perumpamaan mengetahui hadits ialah seperti batu mata cincin seharga seratus dinar dan batu mata cincin lainnya seharga sepuluh dirham. Sebagaimana ahli uang tidak bisa menceritakan sebab-sebab pengetahuannya terhadap dinar, maka kami yang diberi ilmu juga tidak bisa menceritakan bagaimana kami mengetahui hadits ini dusta dan hadits ini munkar kecuali dengan apa yang kami ketahui”.

Abu Hatim Ar-Razi berkata lebih lanjut, "Kebaikan dinar bisa diketahui dengan dianalogikan kepada dinar lainnya Jika salah satu dinar tidak terlalu merah dan jernih, maka dapat diketahui bahwa dinar tersebut palsu. Jenis permata juga diketahui dengan menganalogikannya dengan permata lainnya. Jika sebuah permata kurang mengkilap dan kurang kuat, maka dapat diketahui bahwa permata tersebut adalah kaca. Keshahihan hadits bisa diketahui dengan keadilan para penukilnya dan merupakan perkataan yang layak merupakan sabda Nabi Shallallahu alaihi wa Sallam. Ketidak-shahihan hadits bisa diketahui dengan cara perawi yang tidak adil meriwayatkannya sendirian, wallahu a’lam”. [32])

Kesimpulannya bahwa para ahli hadits dan para penelitinya sangat sedikit di antara ulama hadits yang ada. Orang yang pertama kali berbicara tentang penelitian hadits adalah Ibnu Sirin kemudian Ayyub As-Sakhtiyani. Syu’bah mengambil ilmu tersebut dari Ayyub As-Sakhtiyani. Yahya Al-Qaththan dan Ibnu Mahdi mengambil ilmu tersebut dari Syu’bah. Imam Ahmad, Ibnu Al-Madini, dan Ibnu Mu’in mengambil ilmu tersebut dari Yahya Al-Qaththan dan Ibnu Mahdi. Kemudian ilmu tersebut diambil dari mereka oleh sejumlah ulama, seperti Al-Bukhari, Abu Daud, Abu Zur’ah, dan Abu Hatim.

Pada zamannya, Abu Zur’ah berkata, "Sangat langka orang yang memahami ilmu ini dan betapa sulitnya jika aku menolak ini dari satu atau dua orang. Sungguh sedikit engkau temukan orang yang menguasai hal ini”.

Ketika Abu Zur’ah meninggal dunia, Abu Hatim berkata, "Orang yang menguasai hal ini maksudnya, Abu Zur’ah telah pergi. Tidak ada seorang pun di Mesir dan Irak yang menguasai hal ini”. Ditanyakan kepada Abu Hatim setelah wafatnya Abu Zur’ah, "Tahukah engkau orang yang mengetahui ilmu ini pada zaman sekarang?" Abu Hatim menjawab, "Tidak”.

Setelah meninggalnya ulama-ulama di atas, tibalah giliran ulama-ulama, seperti An-Nasai, Al-Uqaili, Ibnu Adi, dan Ad-Daruquthni. Sepeninggal mereka, sangat langka orang yang mengetahui ilmu ini, hingga Abu Al-Faraj Ibnu Al-Jauzi berkata di halaman pertama bukunya, Al-Maudhu’aat, "Sangat langka orang yang memahami ilmu ini, atau bahkan tidak ada lagi”. Wallahu a’lam.

 

---

[1] Hadits nomer 2553. Hadits tersebut juga diriwayatkan Imam Ahmad 4/182, At-Tirmidzi hadits nomer 2389, Ad-Darimi 2/322, dan Al-Bukhari di Al-Adab Al-Mufrad hadits nomer 295 dan 302. Hadits tersebut dishahihkan Ibnu Hibban hadits nomer 397.

[2] Diriwayatkan Imam Ahmad 4/228, Ad-Darimi 2/245246, Abu Ya’la hadits nomer 1586, 1857, dan Ath-Thabrani di Al-Kabir 22/403.

[3] Di Al-Musnad 4/227.

[4] Diriwayatkan Al-Bazzar hadits nomer 183 dan Ath-Thabrani 22/402.

[5] Diriwayatkan Imam Ahmad 5/252, 253, 255 dan Ibnu Al-Mubarak di Az-Zuhdu hadits nomer 825. Hadits tersebut dishahihkan Ibnu Hibban hadits nomer 176.

[6] Di Al-Musnad 4/194. Hadits tersebut juga diriwayatkan Ath-Thabrani di Al-Kabir 22/585 dan Abu Nu’aim di Al-Hilyah 2/30.

[7] Maksudnya, Al-Bukhari meriwayatkan hadits Abdullah bin Al-Ala’ bin Zabr di Shahih-nya dan berhujjah dengannya.

[8] Diriwayatkan Ath-Thabrani di Al-Kabir 22/193 dan Abu Ya’la. Di sanadnya terdapat Ubaid bin Al-Qasim yang tidak bisa dijadikan sebagai hujjah dan Al-Ala’ bin Tsa’labah yang tidak dikenal identitasnya.

[9] Disebutkan Ibnu Al-Atsir di An-Nihayah dan Ibnu Al-Jauzi di Gharibul Hadits.

[10] Diriwayatkan Imam Ahmad 5/3, 5, Al-Bukhari di Al-Adab Al-Mufrad hadits nomer 3, Abu Daud hadits nomer 5139, At-Tirmidzi hadits nomer 1897, dan Ath-Thabrani di Al-Kabir 19/957. Hadits tersebut dishahihkan Al-Hakim 3/642 dan 4/150 dengan disetujui Adz-Dzahabi.

[11] Dari Abu Hurairah, hadits tersebut diriwayatkan Imam Malik 1/346, Imam Ahmad 2/ 462, Al-Bukhari hadits nomer 1773, Muslim hadits nomer 1349, Tirmidzi hadits nomer 933, An-Nasai 5/115, dan Ibnu Majah hadits nomer 2888. Hadits tersebut dishahihkan Ibnu Hibban hadits nomer 3695 dan 3696.

[12] 3/325 dan 334 dari hadits Jabir. Di sanadnya terdapat perawi Muhammad bin Tsabit yang merupakan perawi dhaif.

[13] Dari Jabir, hadits tersebut diriwayatkan Al-Hakim 1/483 dan ia menshahihkannya dengan disetujui Adz-Dzahabi. Hadits tersebut juga disebutkan Al-Haitsami di Majmauz Zawaid 3/207. la berkata, "Hadits tersebut diriwayatkan Ath-Thabrani di Al-Ausath dan sanadnya hasan”.

[14] Diriwayatkan Al-Kharaithi di Makarimul Akhlaqii hal. 23-24.

[15] Dari Abu Dzar, hadits tersebut diriwayatkan Ibnu Abu Hatim seperti terlihat di Tafsir Ibnu Katsir 1/213. Hadits tersebut juga disebutkan As-Suyuthi di Ad-Durrul Mantsur 1/411 dan menambahkan bahwa hadits tersebut juga diriwayatkan Abdu bin Humaid, Ishaq bin Rahawih, dan Ibnu Mardawih.

[16] Dari Aisyah, hadits tersebut diriwayatkan Muslim hadits nomer 746 dan Abu Daud hadits nomer 1342. Hadits tersebut dishahihkan Ibnu Hibban hadits nomer 2551.

[17] Hadits tersebut ada di Shahih Muslim hadits nomer 2865.

[18] Dari Abu Hurairah, hadits tersebut diriwayatkan Imam Ahmad 2/275, Al-Bukhari hadits nomer 1358, Muslim hadits nomer 2685, dan Ibnu Hibban hadits nomer 130.

[19] Hadits nomer 4611. Hadits tersebut juga diriwayatkan Abu Nu’aim di Al-Hilyah 1/232-233.

[20] Dari Abu Hurairah, hadits tersebut diriwayatkan Muslim hadits nomer 6. Ibnu Hibban hadits nomer 2766, dan Al-Hakim 1/103.

[21] Diriwayatkan Imam Ahmad 1/379, Ath-Thayalisi hadits nomer 69. Al-Bazzar hadits nomer 130, Ath-Thabrani di Al-Kabir hadits nomer 8583, Al-Baghawi di Syarhus Sunnah hadits nomer 155, dan Abu Nu’aim di Al-Hilyah 1/377-378 dari Ibnu Mas’ud yang berkata, "Sesungguhnya Allah melihat hati manusia kemudian mendapati hati Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam sebagai hati manusia yang paling baik, karenanya, Dia memilih beliau untuk Diri-Nya dan mengutus beliau dengan risalah-Nya. Kemudian Allah melihat hati manusia setelah hati Muhammad Shallallahu Alaihi wa Sallam kemudian mendapati hati para sahabat beliau sebagai hati manusia yang paling baik, karenanya, Dia menjadikan mereka sebagai pembantu-pembantu Nabi-Nya yang berperang di atas agama beliau. Jadi, apa saja yang dilihat baik oleh kaum Mukminin maka itu baik di sisi Allah dan apa saja yang mereka pandang sebagai sesuatu yang jelek maka itu_.jelek di sisi Allah”. Sanad hadits tersebut hasan dan dishahihkan Al-Hakim 3/78-79 dengan disetujui Adz-Dzahabi. Hadits tersebut juga disebutkan Al-Haitsami di Majmauz Zawaid 1/177-178. Ia berkata, "Hadits tersebut diriwayatkan Imam Ahmad, Al-Bazzar, dan Ath-Thabrani di Al-Kabir”. Para perawinya adalah para perawi tepercaya.

[22] Diriwayatkan dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam memerintahkan perubahan haji menjadi umrah kepada empat belas sahabat; Aisyah, Hafshah, Ali bin Abu Thalib, Fathimah binti Rasulullah Shallallahu Alaihi wa Sallam, Asma’ binti Abu Bakar, Jabir bin Abdullah, Abu Sa’id Al-Khudri, Al-Barra’ bin Azib, Abdullah bin Umar, Anas bin Malik, Abu Musa Al-Asy’ari, Abdullah bin Abbas, Sabrah bin Ma’bad Al-Juhani, dan Suraqah bin Malik Al-Mudlaji. Hadits tersebut diriwayatkan di Zaadul Ma’ad 2/178-186 yang kami tahqiq.

[23] Kisah tersebut secara lengkap, silahkan baca Shahih Al-Bukhari hadits nomer 2731 dan 2732.

[24] Baca Al-Maudhu’aat, Ibnu Al-Jauzi 1/103.

[25] Hadits nomer 713.

[26] Di At-Tarikh Al-Kabir 5/415-416.

[27] Diriwayatkan dengan teks seperti itu oleh Al-Hakim dan At-Tirmidzi seperti terlihat di Al-Jami’ Al-Kabir, As-Suyuthi. Hadits tersebut dengan sedikit perbedaan juga diriwayatkan Ibnu Adi di Al-Kamil 1/26.

[28] Diriwayatkan Al-Bukhari di At-Tarikh Al-Kabir 3/474 dari jalur Ibrahim bin Thuhman dari Ibnu Abu Dzi’b dari Sa’id Al-Maqbari secara mursal.

[29] Diriwayatkan Ibnu Abu Hatim di Al-Ilal 2/310 dari jalur Syu’aib bin Ishaq dari Ibnu Abu Dzi’b dari Sa’id Al-Maqbari dari ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi Shallallahu Alaihi wa Sallam. Ibnu Abu Hatim menukil ayahnya yang berkata, "Hadits ini munkar dan para perawi terpercaya tidak mengenalnya”.

[30] Baca Ma’rifatu Ulumil Hadits, Al-Hakim, hal. 16, Hilyatul Auliya’ 4/10 dan Tahdzibul Kamal 2/238.

[31] Disebutkan Abu Zur’ah di Tarikhu Dimasyqa, hal. 265.

[32] Baca Al-Jarhu wat Ta’dil, Ibnu Abu Hatim 1/350-351.